Verité, pouvoir et soi
미셸 포우콜
에크리츠입니다 4권 본문 번호 362
“Truth, Power, Self”(“Vérité, pouvoir et soi”, Entretien avec R. Martin, université du Vermont, 1982년 10월 25일, F. Durand-Bogaert 전송), in Hutton(PH), Gutman(H. ) et Martin (LH), eds., 자기 기술. 미셸 푸코와의 세미나Amherst, University of Massachusetts Press, 1988, pp. 9-15 Dits Ecrits Volume IV Text No. 362
http://1libertaire.free.fr/MFoucault240.html
*한국어 번역: Michel Foucault 및 Lux Martin,
– Pourquoi avez-vous décidé de venir à l’université du Vermont ?
– Afin d’expliquer plus précisément à surees personnes la nature de mon travail, pour connaître la nature du leur, et pour établir des liens permanents. Je ne suis ni un écrivain, ni un philosophe, ni une grande figure de la vie knowledgee: je suis un enseignant. Il ya un phenomene social qui me tracasse: depuis les années soixante, 특정 enseignants 경향 à devenir des hommes publics, avec les memes Obligations. Je ne veux pas jouer au prophète et dire: “Asseyez-vous, je vous prie, ce que j’ai à vous dire est très 중요합니다. “Je suis venu pour que nous 토론 de notre travail commun.
– On vous colle très souvent l’étiquette de “philosophe”, mais also d’ “historien”, de “structureliste” et de “marxiste”. Votre Chaire, au Collège de France, s’intitule “Histoire des systèmes de pensée”. Qu’est-ce que cela은 무슨 뜻인가요?
– Je ne pense pas qu’il soit necessaire de savoir precisionement qui je suis. Ce qui fait l’intérêt principal de la vie et du travail est qu’ils vous permettent de devenir quelqu’un de différent de ce que vous étiez au départ Si vous saviez, lorsque vous beginz à écrire un livre, ce que vous allez dire à la fin, croyez-vous que vous auriez le mut de l’écrire? Ce qui vaut pour l’écriture et pour une relation amoureuse vaut also pour la vie. Le jeu ne vaut la chandelle que dans la mesure où l’on ignore comment il finira.
Mon domaine est l’histoire de la pensee. L’homme est un être Pensant. La manière dont il pense est liée à la société, à la politique, à l’economie et à l’histoire; elle est 또한 liée à des category très generales, voire universales, et à desstructures formalles입니다. Mais la pensée et les rapports de société sont deux는 서로 다른 것을 선택합니다. 논리의 보편적인 범주는 마니에르에 적합하다고 기대되는 범위를 넘어서지 않습니다. Entre l’histoire sociale et les analysis formales de la pensée, il ya une voie, une piste – très étroite, peut-être -, qui est celle de l’historien de la pensée.
– Dans l’Histoire de la sexualité, vous faites reférence à celui qui “bouscule la loi, antiticipe, tant soit peu, la liberté future”. Est-ce ainsi que vous voyez votre travail?
-아니다. 펜던트 assez longtemps, les gens m’ont demandé de leur expliquer ce qui allait arrivalr et de leur fournir un program pour l’avenir. Nous savons très bien que, meme s’ils sont inspiration par les meilleures intents, ces program deviennen toujours un outil, un instrument de l’oppression. La Révolution française s’est servie de Rousseau, qui aim tant la liberte, pour élaborer un model d’oppression sociale. Le Stalinisme et le Léninisme 끔찍한 마르크스. Mon rôle – mais c’est un terme trop pompeux – est de montrer aux gens qu’ils sont beaucoup plus libres qu’ils ne le pensent, qu’ils tient pour vrais, pour évidents sures theme qui ont été fabriqués à un moment particulier de l’histoire, et que cette prétendue évidence peut être critiquée et détruite. Changer quelque는 dans l’esprit des gens, c’est cela, le rôle d’un Intelligent를 선택했습니다.
– Dans vos écrits, vous semblez fasciné par les numbers qui existent en margin de la society: les fous, les lépreux, les criminels, les déviants, les hermaphrodites, les meurtriers, les penseurs obscurs. 푸르쿼이?
– On me reproche parfois de choisir des penseurs marginaux plutôt que de puiser mes examples dans le fonds de l’histoiretraditionnelle. Je vous ferai une réponse de snob: il est possible de 고려자 comme obscurs des personnages tels que Bopp ou Ricardo.
– Mais votre intertérêt pour ceux que la société rejette ?
– J’analyse les numbers et les processus obscurs pour deux raisons: les processus politiques et sociaux qui ont permis la mise en ordre des sociétés de l’Europe de l’Ouest ne sont pas très evidences, ont été oubliés ou sont devenushabituels. Ces processus font partie de notre paysage le plus familyr et nous ne les voyons plus. 또는 pour la plupart, ils ont, un jour, scandalisé des gens. L’un de mes buts est de montrer aux gens que bon nombre des chooses qui font partie de leur paysage familier – qu’ils는 comme universales로 간주됩니다 – sont le produit de 확실함은 역사를 바꿉니다 bien précis. Toutes mes 분석은 종종 contre l’idée de nécessités universales dans l’existence humaine. Elles soulignent le character 임의적 des 기관 et nous montrent de quel space de liberté nous disposons encore, quels sont les changes qui peuvent encore s’effectuer.
– Vos écrits sont porteurs de courants émotionnels profonds qu’on rencontre rarement dans les analyzes savantes: l’angoisse, dans Surveiller et Punir, le mepris et l’espoir, dans Les Mots et les Choses, l’indignation et la tristesse, dans 호일의 역사.
– Chacun de mes livres는 une partie de mon histoire를 나타냅니다. Pour une raison ou une autre, il m’a été donné d’éprouver ou de vivre ces chooses. Pour prendre un exemple simple, j’ai travaillé dans un hospital psychiatrique pendant les années cinquante. Après avoir étudié la philosophie, j’ai voulu voir ce qu’était la folie: j’avais été assez fou pour étudier la raison, j’ai été assez raisonnable pour étudier la folie. Dans cet hospital, j’étais libre d’aller des patients au personal soignant, car je n’avais pas de fonction précise. C’était l’époque de laflorison de la neurosurgery, le 데뷔 de la psychopharmacology, le regne de l’institution traditionnelle. Dans un premier temps, j’ai accepté ces는 comme nécessaires를 선택합니다. » Au bout de trois ans, j’ai quitté cet emploi et je suis allé en Suède, avec a sentence de grand malaise 직원; là j’ai commencé à écrire une histoire de ces pratiques.
L’Histoire de la folie était censé être le premier de plusieurs tomes. J’aime écrire des premier tomes, mais je déteste écrire les secondes. On a vu, dans mon livre, a psychiatricicide 몸짓, so that c’était a description de type historique. Vous connaissez는 une vraie science와 une pseudo-science의 차이점을 알고 있습니까? Une vraie science reconnaît and accepte sa propre histoire sans se sentir attaquée. Quand vous dites à un psychiatrist que son hospital est née de la léproserie, il se met en colère.
– Source a été la genese de Surveiller et Punir ?
– Je dois avouer que je n’ai eu aucun lien direct avec les prisons ou les prisonniers, bien que j’aie travaillé comme psychologue dans a prison française. Lorsque j’étais en Tunisie, j’ai vu des gens être emprisonnés pour desmotives politiques, et cela m’a 영향력.
– L’age classique est un age pivot dans all vos écrits. Vous sentez-vous nostalgique de la clarté de cette époque, ou de la “visibility” de la Renaissance, age où tout était unifié et exposé ?
– Toute cette beauté des époques anciennes est un effet, plutôt qu’une source, de la nostalgie. Je sais très bien que c’est nous-même qui l’inventons. Mais il est bon d’éprouver ce type de nostalgie, tout comme il est bon d’avoir un rapport satisfaisant à son enfance, si l’on a soi-même des enfants. Il est bon d’éprover de la nostalgie à l’égard de 확실시 기간, pourvu que ce soit a manière d’entretir un rapport réfléchi et positif au present. Mais si la nostalgie devient une raison de se montrer agressif et incompréhensif à l’égard du present, alors il faut la bannir.
– Que lisez-vous pour le plaisir?
– Les livres et les auteurs qui produisent en moi la plus grande émotion : Faulkner, Thomas Mann, le roman de Malcolm Lowry Sous le volcan.
– Qu’est-ce qui, 지식인, 영향력 있는 votre pensée?
– J’ai été surpris lorsque deux de mes amis de Berkeley ont écrit, dans leur livre, que j’avais été influencé par Heidegger *. C’était vrai, bien sûr, mais personne en France ne l’avait jamais souligné. Lorsque j’étais étudiant, dans les années cinquante, je lisais Husserl, Sartre, Merleau-Ponty. Lorsqu’une은 essaie d’ouvrir une fenêtre에서 se fait sentir avec trop de force에 영향을 미칩니다. Heidegger – et c’est assez paradoxal – n’est pas un auteur très difficile à comprendre pour un Français. Que chaque mot soit une énigme ne vous met pas en trop mauvaisepose pour comprendre Heidegger. Être et Temps est un livre difficile, mais les écrits plus récents sont moins énigmatiques.
* Dreyfus(H.) 및 Rabinow(P.), Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics, Chicago, University of Chicago Press, 1982(Michel Foucault, un parcours philosophique, trad, F. Durand-Bogaert, Paris, Gallimard, 1984) ).
Nietzsche a été une révélation pour moi. J’ai eu l’impression de découvrir un auteur bien different de celui qu’on m’avait enseigné. Je l’ai lu avec beaucoup de passion, et j’ai rompu avec ma vie, quitté mon emploi à l’hôpital psychiatrique, quitté la France: j’avais le sensitivity d’avoir été piégé. 횡단 Nietzsche, j’étais devenu étranger à toutes ces 선택합니다. Je ne suis toujours pas bien integrated à la vie sociale et intelligence française. Des que j’en ai l’occasion, je quitte la France. Si j’avais été plus jeune, j’aurais émigré aux États-Unis.
-푸쿼이?
– J’entrevois des possibles, ici. Vous n’avez pas une vie knowledgee et culturelle homogène. En tant qu’étranger, je n’ai pas à être intégré. Aucune pression ne s’exerce sur moi. Il ya ici beaucoup de grandes universités qui toutes ont des intertérêts différents. Mais, bien sûr, l’Université aurait pu me renvoyer de la manière la plus indigne.
– Qu’est-ce qui vous fait dire que l’Université aurait pu vous renvoyer?
– Je suis tres fier que surees personnes pensent que je Representativeente un Danger pour la santé Intellectual des étudiants. Lorsque les gens 시작 à raisonner en termes de santé, dans les activités 지식인, c’est que quelque는 ne tourne plus rond를 선택합니다. Pour eux, je suis un homme Dangereux, puisque je suis un crypto-Marxiste, un irrationaliste, un nihiliste.
– On pourrait déduire de la Lecture des Mots et les Choses que les individual initiatives de réforme sont Impossibles, because que les découvertes ont toutes sortes de significations et d’implications que leurs 발명가 ne peuvent comprendre. Dans Surveiller et Punir, par example, vous montrez que l’on est passé soudainement de la chaîne de forçats à la voiture de police fermée, du spectacle du châtiment à sa Prize en charge par les mécanismes disciplinaires et l’institution, Mais vous soulignez 또한 le fait que ce change, qui, à l’époque, a fait figure de réforme, n’était, au fond, que la normalization des pouvoirs punitifs de la société. 코멘트 파일 변경은 양심적으로 가능한 일입니까?
– 코멘트 pouvez-vous me prêter l’idée que le changement est possible, puisque j’ai toujours rattaché les phenomènes que j’analysais à l’action politique ? Toute l’entreprise de Surveiller et Punir는 이 질문에 대한 답과 확립된 새로운 방식의 팡세 방식의 출처를 쉽게 찾을 수 있습니다.
Nous sommes tous des êtres qui vivent et qui pensent. Ce contre quoi je réagis est cette rupture qui existe between l’histoire sociale et l’histoire des idées. Les historiens des sociétés sont censés decrire la manière dont les gens agissent sans penser, et les historiens des idées, la manière dont des gens pensent sans agir. Tout le monde pense et agit à la fois. La manière dont les gens agissent et réagissent est liée à une manière de penser, et cette manière de penser est, naturellement, liée à la tradition. Le phenomène que j’ai essayé d’analyzer est celui, très complexe, par lequel, en un temps relativement bref, les gens se sont mis à réagir différemment aux Crimes et aux criminels.
J’ai écrit deux typen de livres. L’un, Les Mots et les Choses, 과학적 대상에 대한 배타성; l’autre, Surveiller et Punir, a pour objet les procedures et les principes sociaux. L’histoire de la science connaît un developmentpement different de celui de la sensibilité.
Afin d’être reconnue comme discours scientifique, la pensée doit répondre à specifics critères. Dans Surveiller et Punir, des textes, des pratiques et des individual s’affrontent.
Si j’ai vraiment assayé d’analyzer les changes, dans mes livres, ce n’est pas afin d’en trouver les cause materiales, mais afin de montrer l’interaction de différentsfacts et la manière dont les individus réagissent. Je crois en la liberte des individual. À une même 상황, les gens réagissent de manière très différente.
– Vous concluez Surveiller et Punir en disant: «» j’interromps ici ce livre qui doit servir d’arrière-plan historique à varietys études sur le pouvoir de normalization et la formation du savoir dans la société modern. » normalization et l’idee que l’homme est au center du savoir 사이의 출처 선취권 선취권?
– A travers ces différentes pratiques – psychologiques, medicales, pénitentiaires, educatives -, c’est une suree idée, un modele de l’humanité, qui a pris forme ; et cette idée de l’homme est aujourd’hui devenue normative, évidente, et passe pour universale. 또는 il est possible que l’humanisme ne soit pas universel, mais corrélatif à une situation particulière. Ce que nous appelons humanisme, les marxistes, les liberaux, les nazis et les catholiques l’ont utilisé. Cela ne signifie pas que nous devons rejeter ce que nous nommons “droits de l’homme” et “liberté”, mais cela implicitly l’impossibilité de dire que la liberté ou les droits de l’homme doivent être circonscrits à l’intérieur de 특정 제한. Par example, si vous aviez demandé, il ya quatre-vingts ans, si la vertu female faisait partie de l’humanisme universel, tout le monde aurait répondu oui.
Ce qui m’effraie, dans l’humanisme, est qu’il presente une Surece forme de notre éthique comme un model universal valant pour n’importe quel type de liberte. Je pense que notre avenir comporte plus de secrets, de libertés possibles et d’inventions que ne nous laissez en Imaginer l’humanisme, dans la representation dogmatique qu’en donnent les different composants du spectre politique: la gauche, le center et la droite .
– Et c’est ce qu’évoquent les “technique de soi” ?
– 위. Vous avez dit, à l’occasion, que vous pensiez que j’étais quelqu’un d’imprévisible. C’est vrai. Mais je me fais parfois l’effet de quelqu’un de trop systématique et de trop rigide.
Les problem que j’ai étudiés sont les 3 problem traditionals.
1) Quels rapports entretons-nous avec la vérité à travers le savoir scientifique, quels sont nos rapports à ces “jeux de vérité” qui sont si Importants dans la civilisation, et dans lesquels nous sommes à la fois sujets et objets ?
2) 출처는 avons-nous aux autres, à travers ces étranges stratégies et rapports de pouvoir ?
Enfin, 3), quels sont les rapports entre vérité, pouvoir et soi ?
J’aimerais clore cela par une 질문: qu’y aurait-il de plus classique que ces questions et de plus systématique que de passer de la question un à la question deux et à la question trois, pour revenir à la question un ? C’est précisément là que j’en suis.