Latio의 책 | 고전문학 강의 — 12 강의 5 (3) 길가메시 서사시


2023.04.19 고전문학 강의 — 12 강의 5 (3) 길가메시 서사시

⟪고전문학 강의 – 내재적 경험, 매개 서사⟫ 강의 5 (3)
moira: 신들도 따라야 하는 운명
tykhē: 운명의 순환, Latium fortuna
보에티우스는 ⟪철학의 위안⟫에서 라틴 전통의 ‘운명’을 폐지한다.

길가메시 서사시를 설명한 《고전문학강좌》 67쪽을 보면 “인간의 운명은 신이 결정한다”는 문장이 있다. 지금 다시 읽어보니 이 문장은 별로 공들여 쓰지 않은 것 같다. 그 때 강의를 할 때 강의를 정리하고 돌아보면서 했을 텐데, 한 문장도 정성껏 썼다고는 할 수 없습니다. 사실 나는 책을 쓸 수 없다. 정기적으로 단어를 수정하는 것이 중요합니다. 문장으로 나오니까요. 다만, 책 편집자가 본인도 모르게 제가 무심코 쓴 글을 지적하면 수정해서 그렇게 하겠습니다. 이렇게 읽다 보니 고전 강의 해설 녹음이 무엇보다 저에게 잘 맞는 것 같아요. 자기가 쓴 책을 그렇게 꼼꼼하게 읽지 않는다거나 그런 거거든요. 2017년 5월 15일 초판 초판이 나온 이후 4월 15일 인문고전 강의가 나왔다. 2017년 5월 15일 기준으로 벌써 6년이 흘렀다. 꽤 오랜만입니다. 6년이 지나 다시 읽었을 때 좀 더 깊이 생각해야 하고, 무엇인가를 하고, 그것에 대해 이야기하고, 무언가를 썼기 때문에 《고전문학강의》라는 책에서 객관적인 현실로 드러났다. 작품을 돌아보고 바라보는 것이므로 반성하는 자세를 가지기에 아주 좋습니다. 일기를 쓰고 뒤를 돌아보는 것보다 훨씬 좋은 것 같아요. 일기의 작가는 자기 자신이고, 독자도 자기 자신이다. 그래서 저는 일기를 출판하는 것에 반대합니다.

강의 5 67 하나님은 인간의 운명을 결정하신다.

결국 “신이 인간의 운명을 결정한다.” 나는 이것을 좀 더 명확히 할 필요가 있다고 생각한다. 저번에 외롭다는 얘기를 했었는데 이 부분이 67-69쪽인데 몇 페이지 안 남았는데 이걸 설명하는 게 남았네요. 그리고 길가메쉬가 어떻게 정치인이 되었는지에 대해서도 말해야 할 것 같습니다. 문학의 고전을 강의할 때, 길가메시 서사시를 강의할 때 길가메시 서사시가 갑자기 정치적인 인물이 된 것이 걱정이 되었지만 깊은 문제의식은 없었습니다. 그런데 요즘 문득 생각이 납니다. 사실 이런 생활을 하다보면 자연인이 되기가 쉬워진다. 그런데 이 사람이 성으로 나와서 성벽을 쌓았습니다. 왜? 이 서사시에는 답이 없고 스스로 깊이 생각해야 합니다. 깊게 생각한다는 것은 우리가 얼마나 깊이 생각하는지에 관계없이 무언가에 대해 깊이 생각한다는 것은 앉아서 생각하는 것을 의미하지 않습니다. 여러 각도에서 다시 살펴보고, 다른 자료를 통해 이를 살펴보고, 길가메시 서사시와 무관해 보이는 책들을 읽고, 종합적으로 알게 되면 깊이 생각하게 된다. 포괄적으로 안다는 것은 깊이 생각한다는 뜻입니다. 2017년 전후에 정치인의 탄생을 생각해보니 단순히 열정이라고 하던데 그건 아닌 것 같다.

“신이 인간의 운명을 결정한다.” 이 문장을 먼저 설명하자면 고대 그리스 세계에서는 신이 인간의 운명을 결정한다. 하지만 신들도 복종해야 하는 운명 모이라가 있다. 따라서 계층 구조가 있습니다. 모이라가 있고 신이 있고 인간이 있습니다. 신이 인간의 운명을 결정한다고 말할 때 이것은 보편적인 명제가 아닌 것 같다. 신이 인간의 운명을 결정한다고 하면 고대 그리스에는 운명 모이라가 있고 헬레니즘 세계에서는 신들도 복종해야 한다. 하나님은 전지전능하신 분이 아니라, 하나님조차도 아무도 모르는 운명에 순복하고 순복해야만 하는 일이 없기에 그곳에서 하나님을 경배하는 일이 없는 것입니다. 어떤 면에서 하나님은 하나님과 거래하실 수 있습니다. 운명은 다룰 수 없지만 신은 다룰 수 있습니다. 그것이 고대 그리스 종교의 가장 큰 특징이다. 그래서 플라톤의 공화국에는 케팔로스가 신에게 제물을 바치는 장면이 있다. 희생을 바치는 것은 거래를 하는 것입니다. 운명으로는 불가능합니다. 그러나 이것이 에우리피데스를 중심으로 모이라의 힘이 약해지면서 티케의 운명은 티케로 불리게 된다. 고대 헬라스의 세계관이 순환하는 역사관이라고 할 때 사실은 후기 측면이다. 후대의 역사관이다. moira에서 tykhē로의 전환 이후의 이야기와 역사가 어떻게 흐를 것인지입니다. 미지의 영역에 있을 때는 모이라의 시대이고, 티케의 시대가 오면 회오리바람이 된다. 동아시아 세계를 거의 지배한 것 같다. 인간이 알 수 없는 모이라 같은 것이 있어서 인간이 다음에 무슨 일이 일어날지 알 수 없을 만큼 지식이 너무 없었던 것 같다. 한 번 오르고 한 번 떨어집니다. 동아시아 세계에서 동아시아는 한 번 통치하고 한 번 혼돈을 일으키며 하나이자 같다고 합니다. 동아시아에서는 한국, 중국, 일본이 3국인데 일본은 그런 게 없다. 일본은 세계관이 없는 나라입니다. 그런데 모이라 시대에서 티케 시대로 왔다고 하면 순환이 된다. 그것은 또한 순환적 관점으로 이어지는 로마로 이어지고, 우주와 세계에 대한 순환적 관점이 그렇게 흐르기 때문에 정치 체제도 순환적이 된다. 정치제도도 순환론을 따른다. 이를 가장 극명하게 드러내는 작품이 폴리비우스의 《역사》이다. 그래서 이것은 두 로마인이 정리한 역사관이 아니라 그것 없이 살았던 로마인들이고, 폴리비우스는 그리스인이었기에 로마 세계에 살던 그리스인들은 그런 순환관을 정리했다. 《철학의 위로》에서 이 책을 위로에 초점을 두고 읽으면 보에티우스가 큰 위로를 받을 것이라고 생각해서는 안 된다. 결코 안심할 수 없다 《철학의 위로》의 내용은 티케 같은 것은 없다는 것이다. 행운도 불운도 없고, 어찌 보면 모이라 시대로 돌아가는 확실한 전환점이기도 하다. 하지만 그게 도움이 될지는 모르겠습니다. 인간의 힘을 넘어서는 모이라가 있다고 굳게 믿는 것이 위로가 될까요, 아니면 티케를 믿는 것이 위로가 될까요? 저에게는 모이라를 믿는 것이 위로가 됩니다. 지금은 상황이 좋지 않지만 다음에 좋은 일이 있을 것입니다. 티케를 믿자. tykhē가 그리스어로 행운을 의미하는 fortuna이고 영어로는 lucky라고 하면 tykhē입니다. 다음에 오겠지만 죽기 전에 안 오면 어떡하지. 그래서 조급하게 기다리는 것보다는 모이라가 낫지 않나요? 보에티우스는 모이라를 기독교의 신이라고 말했습니다. 동시에 보에티우스의 《철학의 위로》라는 책이 그러한 티케의 세계관에 종지부를 찍었다고 말하기는 어렵지만, 그럼에도 사상사의 맥락에서 중요한 연결 고리가 있다. 그래서 《철학의 위로》라는 관점에서 보면 매우 흥미롭고 중요한 비평 텍스트가 될 것이다. 그렇다면 르네상스 시대에는 모이라 같은 것이 없었다. 다시 티케의 시대, 즉 행운의 시대가 왔다. 비르투(virtù)가 있는 통치자는 재산을 다스릴 수 있다고 합니다. 그런 다음 약간의 성적 이미지가 들어갑니다. fortuna가 여신으로 표현된다면 virtù는 남자입니다. virtù를 미덕으로 번역하면 안 됩니다. 그것은 힘을 의미합니다. 강한 힘으로 번역할 수 있습니다. 방금 말했듯이 “신이 인간의 운명을 결정한다”라는 문장은 이러한 맥락을 염두에 두고 읽어야 합니다. 길가메시 서사시에서는 신들도 모이라에게 복종하는지 여부가 불분명합니다. 아직 밝혀지지 않은 모이라와 신의 관계, 신이 사람인지 법을 대표하는 이념적 몸인지는 아직 구분되지 않는다. 그러나 여기서 확실한 것은 인간은 죽는다는 사실이며 이것은 확실하다.

그러자 길가메쉬는 영생을 주는 식물을 구하려고 했지만 찾지 못했습니다. 절대 길가메쉬에게 주지 않겠다. 노인은 젊어지지만, 영문판 “How-the-Old-Man-Once-Again-Becomes-a-Young-Man”(노인이 다시 젊어지는 방법)에서는 그렇게 긴 이름을 가진 식물 , 이름에서 나는 본질적인 상태가 완전히 드러난다는 사실을 정말 좋아합니다. 그런데 뱀이 와서 뺏어갔으니 창세기를 생각하시면 되는데 그냥 그런 것 같아요. 뱀이라는 동물은 기호사전 같은 것을 보면 여러가지가 있습니다. 그러나 그것들은 모든 것을 상징하기 때문에 나는 동물이 무엇을 상징하는지에 관심을 두지 않는다. 그러나 내 강의를 들어본 사람들은 동물이 무엇을 상징하는지 알 것이다. 하지만 상징적으로 중요합니다.

Lecture 5 68 영생을 주는 식물인 “가시나무”입니다. 식물의 이름은 ‘나이가 젊어지다’입니다. 영어 버전에서 이름은 “How-the-Old-Man-Once-Again-Becomes-a-Young-Man”(노인이 다시 젊어지는 방법)입니다.

그러다가 앞서 언급한 것처럼 인간의 영생이 불가능함을 개인적으로 깨달은 길가메쉬는 정치인이 되지만 69쪽에서 그 부분은 설명 없이 지나쳤다. 그 당시에는 이것이 심각한 문제라고 생각하지 않았을 것이고, 설령 그렇게 했어도 고전문헌 강의 당시 답을 내놓지 못했기 때문이었을 것이다. 그리고 고전문학을 강의하면서 정치인 얘기까지 해야 한다는 오만한 생각도 있었을 것이다. 그래서 지금 다시 생각하고 있습니다. 다시 생각해보면 정치하는 사람들은 어떻게 생겨나는 걸까요? 중요한 문제라고 하는데 이 문제를 거론하는 순간에도 답을 드릴 수가 없네요. 인간은 죽는다고 생각했고, 그는 정치적인 인간이 되었습니다. 그는 그것에 어떻게 자신을 투사합니까? 사실 고대 서사시는 정치가에 대해 말하지 않습니다. 제 막연한 생각으로는 인간이 정치를 발명한 것이 아닌 것 같습니다. 정치는 기본적으로 권력투쟁이고 권력은 자원을 배분하는 권력이다. 자원을 배분하는 힘이 내가 더 바라는 것이고, 그것을 화해시키는 힘이고, 그런 힘이 생기는 것은 당연할 것이다. 창세기를 읽어도 인간은 늘 다투고, 이제부터는 정치를 좀 해야 한다. 정치로 싸우기보다 함께 행복하게 사는 것이 좋다는 명령이 아닐까요? 나는 신이 정치적 권위의 궁극적인 근거인지 궁금하다. 여기서 감히 과장하자면 길가메시가 영원의 도시나 불멸의 도시를 세운 이유는 그가 거의 신을 닮은 신과 같은 인물이기 때문이다. 정치인이 되려면 하나님을 닮아야 한다고 생각한다. 정치가가 되고 싶은 사람은 어찌 보면 영생을 향해 나아가는 신을 향해 나아가는 사람이라고 할 수 있다.